La “chamanización” del Tech-CEO

Desde las dietas de sólo fruta hasta el ayuno de dopamina, los fundadores de Silicon Valley alardean de la autoprivación como una búsqueda equivocada del bienestar. Pero hay algo más.
topless man wearing black beaded necklace and blue denim shorts standing on rocky shore during daytime

El éxito hoy en día parece requerir privaciones. Steve Jobs, ese dios-faraón de la innovación, se estiró comiendo sólo fruta. El cofundador de Twitter, Jack Dorsey, dice que come una sola vez al día. Ejecutivos del sector tecnológico, desde Phil Libin (antiguo director general de Evernote) hasta Daniel Gross (antiguo socio de Y Combinator) se postran en el santuario del ayuno intermitente. El fundador de Zappos, Tony Hsieh, practicó una “dieta del alfabeto” de 26 días, comiendo sólo alimentos que empezaban por una letra diferente cada día. Y luego está Elizabeth Holmes.

A finales de 2014, el periodista Ken Auletta perfiló a Holmes y a su empresa Theranos en The New Yorker. Esto fue antes de su épica caída, antes de que hubiera un libro, un documental y una miniserie que relataran cómo la alumna de Stanford había engañado a algunos de los nombres más elevados del gobierno y del capital riesgo. Hay indicios de las tácticas dudosas que acabarían por derribar a Holmes, pero la impresión abrumadora es la de su extraordinaria naturaleza. Auletta la describe como algo que va más allá de lo humano, más bien como un alienígena humanoide o el resultado de un apareamiento entre humanos y fantasmas. Es “desconcertantemente serena”. Habla con un “casi susurro”. Diseñó una máquina del tiempo a los siete años y leyó Moby-Dick a los nueve. Sabe citar de memoria a Jane Austen y completó tres años de mandarín universitario al final del instituto. Tiene, según Henry Kissinger, “una especie de cualidad etérea”.

Especialmente llamativa es su dieta. Nos dicen que su nevera está prácticamente vacía. En su lugar, toma un espartano brebaje de col rizada, apio, espinacas, perejil, pepino y lechuga romana. Este ha sido -y sigue siendo- uno de los temas de conversación más populares sobre Holmes, que ha atraído artículos en HuffPost, Women’s Health, y Yahoo Lifestyle, muchos de ellos cuestionando cómo puede alguien mantenerse sano con una comida tan empobrecida nutricionalmente.

Aunque Holmes ha caído, la austeridad de Silicon Valley sigue siendo cada vez más extrema. En 2020, el ayuno intermitente ya no era suficiente, y el ayuno dopaminérgico -una abstención no sólo de alimentos, sino de cualquier forma de estimulación, incluida la música, el contacto visual y el juego de Magic: The Gathering– había despegado. Estas modas de autonegación se presentan a menudo como innovaciones del biohacking. Sin embargo, como antropólogo que ha estudiado la austeridad en algunas de las regiones más remotas del mundo, las veo como parte de un patrón más amplio: la autochamanización de los directores generales de tecnología.

Era un día pegajoso de junio cuando llegué a la casa larga de los chamanes. El guía y traductor que me llevó hasta allí regateó con la familia una compensación razonable y, tras ayudarme a colgar mi mosquitera, se marchó. Decidimos que volvería en tres semanas.

Encaramada sobre un arroyo y rodeada de plataneros y selva fangosa, la casa larga albergaba a quince personas: una matriarca curtida, sus dos hijos (los chamanes), cada una de sus esposas, sus dos hermanas solteras y ocho niños. Los chamanes y sus hermanas entendían algunos fragmentos de indonesio, pero el idioma de la casa era el mentawai, una pequeña lengua limitada al archipiélago de las Mentawai, en el océano Índico.

Las tres semanas siguientes fueron duras. Me pasé la mayor parte del día quemando cáscaras de coco para evitar los mosquitos (mis notas de campo del 21 de junio de 2015 empiezan así: “A LA MIERDA LOS MOSQUITOS”). Hablaba el suficiente mentawai para satisfacer las necesidades básicas, pero permanecía en silencio y apartada mientras ellos se sentaban durante horas cada noche a intercambiar historias. Sentí la vergüenza de la incompetencia y la opresión del aburrimiento como nunca antes.

La comida, sin embargo, era increíble. En casa vacilo entre el vegetarianismo y el pescatarianismo, pero en el campo como lo que se me pone delante. Y ese verano mereció la pena. Comimos hojas de yuca cocidas en leche de coco, taro con puré de plátanos, carne de civeta con palitos de sagú. Mi favorito absoluto era la anguila. Las mujeres pescaban unas grandes, tan largas y gruesas como un brazo humano, y las cocinaban en bambú. A diferencia de los cerdos grasos, los pollos huesudos y los monos con tendones, la carne de anguila era casi todo músculo esquelético blando.

Porque me gustaba tanto la anguila, me sorprendió ver que mis anfitriones chamanes nunca la comían. Cuando les pregunté por qué, me miraron extrañados. Por supuesto que no pueden comer anguila. Morirían. Me dijeron que los chamanes mentawai no son como el resto de nosotros. Sus cuerpos son especiales. Durante su iniciación pasan de simata, palabra que se refiere tanto a los no chamanes como a los alimentos no cocinados, a sikerei, los que han sido transformados. Durante el resto de su vida tras esta transición, deben abstenerse no sólo de las anguilas, sino también de las platijas, los gibones y los monos simakobu blancos, así como, muy a menudo, del sexo. Participar en cualquiera de estos placeres contaminará el cuerpo sagrado de un chamán.

Intrigada, rebusqué en viejos libros de antropología en mi casa. Me di cuenta de que la privación no se limita a los chamanes de Mentawai. Entre los yanomamö de Venezuela, “la inducción de los chamanes implica la toma de drogas, el ayuno y la meditación. Para los Ulithi de Micronesia, los especialistas en magia “no pueden comer ciertos alimentos, tocar un cadáver, cavar una tumba, entrar en contacto con una mujer que esté menstruando o tener relaciones sexuales“. Analizando un antiguo conjunto de datos de 43 sociedades no industriales, descubrí que los chamanes del 81% de las sociedades observaban las prohibiciones sobre la comida, el sexo o el contacto social. Dado que estos datos se recopilaron a partir de informes de viajeros y antropólogos, probablemente sean una subestimación. Resulta que la privación del Valle del Silicio no es tanto una novedad extraña como la manifestación más reciente de una práctica chamánica omnipresente.

Para entender por qué los chamanes -y los modernos ejecutivos de la tecnología- se autoexcluyen, tenemos que entender primero cómo funciona el chamanismo.

Los chamanes prometen controlar lo incierto. Surgen con una persistencia tenaz, apareciendo en la mayoría de las sociedades humanas documentadas, incluso entre la gran mayoría de los cazadores-recolectores. Aunque mucha gente considera que el chamanismo es una práctica perdida o en declive, persiste en todo el mundo, desde Rusia a Corea, desde Suecia a la Amazonia colombiana. La gente quiere que sus fiebres disminuyan, que sus cultivos crezcan y que sus cacerías tengan éxito. Quieren saber si lloverá la próxima semana y si su negocio prosperará. Los chamanes proporcionan estos servicios mágicos afirmando que se relacionan con las fuerzas invisibles que se cree que supervisan lo imprevisible. Hablan con las diosas de la lluvia, luchan contra las brujas que provocan enfermedades y canalizan a los antepasados que pueden vislumbrar lo impensable.

Por supuesto, si tu vecino de al lado te prometiera detener una sequía negociando con una diosa de la lluvia, lo dudarías. ¿Cómo podría esta gente normal poseer tales superpoderes?

Este escepticismo es el principal obstáculo para los chamanes, y en todo el mundo han desarrollado un conjunto de técnicas para superarlo. Entran en trances extáticos. Afirman haber muerto y vuelto a la vida. Hacen que otros chamanes les introduzcan quirúrgicamente cristales en el cuerpo. En otras palabras, se transforman. De hecho, estos rasgos -estados alterados, iniciaciones dramáticas, mitologías de la diferencia fundamental- son los que distinguen a los chamanes de otros practicantes mágico-religiosos como los sacerdotes. Al igual que la serenidad, los susurros y las extrañas habilidades infantiles de Holmes crearon el aura de un taumaturgo etéreo, las prácticas chamánicas convencen a las comunidades de que los especialistas son más que humanos.

La autonegación es una de las herramientas que utilizan los chamanes para parecer sobrenaturales. En un estudio publicado en Ciencias Humanas Evolutivas, descubrí que los mentawai consideran que los chamanes más austeros son a la vez más distintivos de la gente corriente y más poderosos sobrenaturalmente. Los chamanes sienten y comprenden esto. Un chamán japonés dijo a la académica británica Carmen Blacker que vivir de agujas de pino era “conducente al desarrollo de la segunda vista y la percepción clariaudiente. Otros chamanes le contaron que sólo cuando el frío, el hambre y la falta de sueño les llevaban al borde del colapso, se sentían inundados de nuevas fuerzas. “Con este acceso de poder”, escribió, “se sienten personas diferentes de las que habían sido en el pasado.

Las peculiaridades de la psicología nos predisponen a aceptar que las personas que se desvían de los humanos normales tienen, con mayor razón, poderes especiales. Los chamanes, no necesariamente a sabiendas, piratean esta debilidad cognitiva para convencer a la gente de sus habilidades extraordinarias.

La chamanización de los directores generales estadounidenses es algo más que una simple privación. Tiene que ver con la meditación, las drogas psicodélicas, los retiros en silencio, los nombres de playa, las lámparas de calor infrarrojo, los cirujanos de bricolaje y todos los demás artilugios antiguos o posthumanos a los que se someten los directores ejecutivos y los fundadores en el camino para convertirse, como dijo un escritor de Vanity Fair, en “una especie de seres doctrinales: santos con iPhones”.

“Hay una especie de arquetipo cultural con el que los líderes se evalúan a sí mismos y son evaluados”, dijo Rakesh Khurana, sociólogo de Harvard y decano del Harvard College. Khurana ha estudiado cómo cambian estos arquetipos, tanto mediante el seguimiento de los cambios en los conjuntos de datos históricos como a través de entrevistas con directores generales, consultores de búsqueda y consejos de administración.

Durante décadas, explicó, el arquetipo de director general era “el hombre de la organización” (eran abrumadoramente hombres). Encarnado en figuras como Lew Platt de Hewlett-Packard o Michael Hawley de Gillette, el hombre de la organización era un conformista, un subordinado leal que se abría camino en la empresa. Un burócrata de carrera, rara vez aparecía en la televisión y nunca contrató a escritores fantasma para que escribieran su mitología. Muchas personas de su empresa ni siquiera le reconocían.

En los años 80 y 90, los hombres de la organización caían como ganado envenenado, sustituidos por razas más brillantes. Era la época de Gates, Jobs, Welch y Gerstner. El carisma se convirtió en la clave. Después de que Hewlett-Packard obligara a Lew Platt a dimitir en 1999, el jefe del comité de búsqueda explicó a Khurana que necesitaban algo más escurridizo que las habilidades directivas de Platt: “una tremenda capacidad de liderazgo” y “el poder de aportar urgencia a una organización”.

¿Por qué el cambio de los trajes grises fiables al carisma? En su libro Búsqueda de un salvador corporativo, Khurana señaló la cuestión de la propiedad. A partir de los años 70, los inversores institucionales, como los fondos de inversión y las compañías de seguros, empezaron a comprar grandes trozos de empresas. Al mismo tiempo, el comercio de acciones se convirtió en el nuevo pasatiempo estadounidense. Estos dos cambios significaron que los forasteros empezaron a preocuparse por quién dirigía las empresas, y esos forasteros querían un flash.

“Los directores ejecutivos podían permitirse ser anodinos y sin color cuando eran menos visibles en la sociedad”, escribió Khurana. Pero con el público siendo dueño de sus empresas y controlando a sus líderes, la anodina opción era menos posible.

El rendimiento carismático no ha hecho más que aumentar su importancia en la tecnología. “Como director general, tu trabajo consiste en vender a todo tipo de personas diferentes”, dijo un fundador-CEO de Boston. “En primer lugar, tienes que convencer a la gente de que se una a la empresa y que se compre la misión. También tienes que vender a los clientes”.

Especialmente importantes son los inversores. Muchas empresas tecnológicas subsisten gracias al capital de inversión durante años, por lo que la percepción de los inversores es fundamental. “Para desempeñar bien el papel, tienes que construir un poco de personalidad”, dijo un fundador-CEO de San Francisco. “Los inversores suelen sentirse atraídos por los fundadores que tienen algún tipo de carisma o personalidad única –especial, creo, es la palabra que utilizarían”.

Aunque ninguno de ellos hace dietas restrictivas, estos fundadores comprenden las presiones sociales que obligan a tales actuaciones.

Aumentando la necesidad de ser especial está la incertidumbre y la magnitud de las recompensas potenciales. Los fundadores tienen que convencer a los inversores de que, con el tiempo y los dólares, sus empresas se metamorfosearán en gordos y nacarados unicornios. Pero tienen poco que las distinga, sobre todo al principio. “No hay ingresos. No hay beneficios. Hay una idea, que no quiero descartar”, dijo Khurana. “Pero eso te deja muy poco que evaluar, aparte de a qué escuela fue la persona, a quién conoce, dónde trabajó”. Entonces, como los chamanes, los fundadores recurren a las cualidades personales para convencer a los inversores de que pueden hacer algo casi milagroso.

Mientras era director general de Twitter, Jack Dorsey habló sobre el ayuno intermitente on podcasts, en Twitter posts, y durante un preguntas y respuestas en línea organizado por WIRED. “No es intuitivo”, tweeted, “pero encuentro que tengo mucha más energía y concentración, me siento más sano y feliz, y mi sueño es mucho más profundo”.

Quizás. Pero si la literatura científica sirve de indicación, su abnegación no es todo concentración láser y noches acogedoras. El ayuno intermitente parece prometedor para las personas con obesidad o diabetes, pero los estudios que prueban los efectos a corto plazo del ayuno en sueño y función cognitiva suelen mostrar o bien ningún cambio o bien déficits.

¿Así que los directores generales de las empresas están montando un espectáculo? En todas partes se intuye que la autonegación y otras prácticas chamánicas cultivan el poder. Al ser humanos, los ejecutivos de las empresas tecnológicas presumiblemente sacan las mismas conclusiones. Por tanto, al menos una parte de su decisión de participar en prácticas chamánicas podría deberse a un deseo sincero de ser especiales.

Pero los humanos también somos hábiles intérpretes. Prestamos mucha atención a las identidades que se estiman y luego nos adaptamos a ellas. Nos guiamos por procesos psicológicos automáticos, a menudo egoístas, y luego nos engañamos con nobles justificaciones. “Todo el mundo no es, por supuesto, un escenario”, escribió el sociólogo Erving Goffman, “pero las formas cruciales en que no lo es no son fáciles de especificar”. Si los directores generales son como el resto de nosotros, sus personajes (incluidos los elementos chamánicos) se retocan para ser aclamados y se racionalizan después.

Sea cual sea la motivación, el resultado es el mismo. Mira más allá de las palabras de moda como biohack y transhumanismo y muchos ejecutivos de tecnología se parecen mucho a los bailarines de trance y a los hechiceros de sociedades pasadas. Mientras la gente busque milagros, otros competirán por parecerse a los hacedores de milagros, resucitando siempre técnicas antiguas y probadas. El chamanismo no es una sabiduría perdida ni una superstición. Más bien es un reflejo de la naturaleza humana, una tradición cautivadora que se desarrolla en todas partes cuando los seres humanos se dirigen unos a otros para producir lo extraordinario.


Hyper Noir.

Post Anterior
photo of two person riding on black carriage running on grey concrete road

Cómo utilizan los amish la tecnología

Posts Relacionados